The Buddhism of Wagner and Nietzsche and their indebtedness to Schopenhauer

ABSTRACT

That Schopenhauer’s view of Buddhism influenced Wagner’s and Nietzsche’s Buddhism seems a commonplace among scholars. However, there seem to be no studies which actually demonstrated this, showing how Schopenhauer was their main source of Buddhism compared to the other Buddhist texts they read. In this article, I aim to fill this gap, analysing Wagner’s and Nietzsche’s Buddhism in the light of the sources of Buddhism they read. This will allow me to demonstrate how Schopenhauer was the main source of Buddhism for both Wagner and Nietzsche, having a deep and long-lasting impact on their conceptions of Buddhism.

KEYWORDS:

• Schopenhauer
• Wagner
• Nietzsche
• Buddhism
• nirvana
• palingenesis

Disclosure statement

No potential conflict of interest was reported by the author(s).

Notes

1 ‘Nietzsche kam in Berührung mit dem Buddhismus indirekt durch Schopenhauer’, my translation, Ryogi Okochi, ‘Nietzsches Amor Fati im Lichte von Karma des Buddhismus’, Nietzsche-Studien 1 (1972): 39.

2 Freny Mistry, Nietzsche and Buddhism: Prolegomenon to a Comparative Study (Berlin/New York: De Gruyter, 1981), 129.

3 Heinrich Dumolin, ‘Buddhism and Nineteenth-Century German Philosophy’, Journal of the History of Ideas 42 (1981): 468–9.

4 Benjamin A. Elman, ‘Nietzsche and Buddhism’, Journal of the History of Ideas 44 (1983): 684.

5 Graham Parkes, ‘Nietzsche and Zen Master Hakuin on the Roles of Emotion and Passion’, in Emotions in Asian Thought. A Dialogue in Comparative Philosophy, eds. Joel Marks and Roger T. Ames (New York: State University of New York Press, 1995), 213–31.

6 André van der Braak, Nietzsche and Zen: Self Overcoming Without a Self (Lanham, Maryland: Lexington, 2011).

7 Robert G. Morrison, Nietzsche and Buddhism: A Study in Nihilism and Ironic Affinities (New York: Oxford University Press, 1997).

8 Antoine Panaioti, Nietzsche and Buddhist Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 2013).

9 Urs App, Richard Wagner and Buddhism (Rorschach/Kyoto: UniversityMedia, 2011). First German edition in 1996.

10 For example, see Dorothea W. Dauer, ‘Richard Wagner and Buddhism: Tristan and Isolde and The Victors’, The Eastern Buddhist 9 (1976): 115–28, Wolfgang Osthoff, ‘Richard Wagners Buddha-Projekt “Die Sieger.” Seine ideellen und strukturellen Spuren in “Ring” und “Parsifal”’, Archiv für Musikwissenschaft 40 (1983): 189–211; Robert Cowan, ‘The Fatality of Romanticism vs. the Metaphysics of Sexual Love: Wagner’s Love Letter to Schopenhauer and the Break-Up with Nietzsche’, Monatshefte 106 (2014): 1–16. These articles mostly focus on Wagner’s ‘Buddhist’ opera Die Sieger or The Victors, without inquiring into the impact of Schopenhauer’s Buddhism on Wagner’s understanding of Buddhism.

11 Julian Young, The Philosophies of Richard Wagner (Lanham, Maryland: Lexington, 2014).

12 The nineteenth-century sources of Buddhism mostly use Christian terms such as ‘redemption,’ ‘sin,’ ‘bliss,’ and ‘salvation,’ which, strictly speaking, are foreign to Buddhism. Schopenhauer, Wagner and Nietzsche borrowed this language. In this article, I will employ these words when referring to the views of these thinkers and of the sources.

13 Asanga Tilakaratne, Theravada Buddhism: The Teaching of the Elders (Honolulu: University of Hawai‘i Press, 2012), 32–3, 37.

14 For a summary of the contemporary debate among scholars of Buddhism on Buddhist perspectives on free will see Riccardo Repetti, ‘What Do Buddhists Think about Free Will?’, in A Mirror is for Reflection: Understanding Buddhist Ethics, ed. by Jake H. Davis (New York: Oxford University Press, 2017), 257–75.

15 Tilakaratne, Theravada Buddhism, 44.

16 Bret W. Davis, ‘Forms of Emptiness in Zen’, in A Companion to Buddhist Philosophy, ed. Steven M. Emmanuel (Wiley/Blackwell, 2013), 205.

17 Arthur Schopenhauer, On the Fourfold Root of the Principle of Sufficient Reason, eds. and trans. David E. Cartwright, Edward E. Erdmann, and Christopher Janaway (New York: Cambridge University Press, 2012), 118.

18 Arthur Schopenhauer, Parerga and Paralipomena: Short Philosophical Essays, eds. and trans. Adrian del Caro and Christopher Janaway, vol. 2 (Cambridge: Cambridge University Press, 2015), 248.

19 Schopenhauer, Parerga, vol. 2, 249.

20 Arthur Schopenhauer, The World as Will and Representation, trans. E. F. G. Payne, vol. 1 (New York: Dover Publications, 1969), 411.

21 Schopenhauer, The World, vol. 2, 463.

22 Ibid., 508–9.

23 Ibid., 608.

24 Ibid., 411–2.

25 See App, Richard Wagner and Buddhism, 57.

26 Richard Wagner, My Life (New York: Tudor Publishing Company, 1936), 616.

27 Richard Wagner, Selected Letters of Richard Wagner, eds. and trans. Stewart Spencer and Barry Millington (New York and London: Norton & Co., 1987), 323.

28 ‘Alles Zusammengesetzte geht zu Grunde’, my translation, Carl Friedrich Köppen, Die Religion des Buddha und ihre Entstehung (Berlin: Ferdinand Schneider, 1857), 218.

29 ‘Von diesem Grundübel will der Büsser des Cakja die Creaturen erlösen, und dieses Grundübel erscheint unmittelbar […] als Geburt, Krankheit, Alter und Tod und als die mit den selben verbundenen Schmerzen und Leiden. […] Und so ist es: der Buddha erlöst nicht bloss von den Schmerzen, Sorgen und Gefahren des Daseyns, sondern vom Daseyn selbst; seine Erlösung führt zum Nichts, zum Erlöschen der Ichheit’, my translation, Köppen, Die Religion des Buddha, 219.

30 ‘Der Buddhismus ist das Evangelium der Vernichtung’, my translation, Köppen, Die Religion des Buddha, 306.

31 ‘Die Causalität, oder, um das indische Wort (paticcasamupada) genauer wiederzugeben, das Entstehen (eines Dinges) in Abhängigkeit (von einem andern Dinge), stellt ein Verhältniss zwischen zwei Gliedern dar, von denen das eine und darum mit Nothwendigkeit auch das andre in keinem Augenblick sich selbst gleich ist. Es giebt kein der Ordnung der Causalität unterworfenes Sein, das nicht in ein Sich-wandeln, in Geschehen sich auflöste’, my translation, Hermann Oldenberg, Buddha: sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde (Berlin: Wilhelm Hertz, 1881), 254.

32 ‘Der Körper wie die Seele existirt allein als ein Complex von […] Entstehen und Vergehen; aber weder Körper noch Seele hat Existenz als eine […] Substanz’, my translation, Oldenberg, Buddha, 258.

33 ‘In die Welt der Erlösung und Seligkeit aber, zur Vereinigung mit dem Brahma zu führen vermag keine That. […] Der ewige Atman ist über Lohn und Strafe, über Heiligkeit und Unheiligkeit […]. “Über Beides geht er hinaus, der Unsterbliche, über Gutes und Böses”’, my translation, Oldenberg, Buddha, 50.

34 ‘Der Vollendete selbst “hat Gutes und Böses, beide Fesseln” überwunden’, my translation, Oldenberg, Buddha, 311.

35 ‘Stand der Sündlosigkeit und Leidlosigkeit’, Oldenberg, Buddha, 271.

36 Wagner, Letters, 343–7.

37 Friedrich Nietzsche, Beyond Good and Evil: Prelude to a Philosophy of the Future, ed. Rolf Peter Horstmann, trans. Judith Norman (New York: Cambridge University Press, 2002), 45.

38 Wagner, My Life, 638.

39 Wagner, Letters, 656.

40 For example, see Schopenhauer, Parerga, vol. 2, 336: ‘Among Hindus and Buddhists, on the contrary, what matters is the Mahavakya (the great word) “Tat tvam asi” (you are that), which is to be spoken at all times over every animal in order to bring home to us and remain mindful of the identity of its inner essence and ours, as a guide to our conduct.’

41 Wagner, Letters, 338–9.

42 Cosima Wagner, Cosima Wagner’s Diaries. An Abridgement, ed. Geoffrey Skelton (New Haven and London: Yale University Press, 1997), 491.

43 See Thomas H. Brobjer, ‘Nietzsche’s Reading About Eastern Philosophy’, Journal of Nietzsche Studies 48 (2004): 3–35.

44 Max Müller, Chips from a German Workshop, vol. 1 (London: Longmans, Green & Co., 1867), 189–90–1.

45 Müller, Chips, 283.

46 See Morrison, A Study in Nihilism, 53–9.

47 Friedrich Nietzsche, The Birth of Tragedy, eds. Raymond Geuss and Ronald Speirs, trans. Ronald Speirs (New York: Cambridge University Press, 2007), 39–40.

48 Friedrich Nietzsche, The Gay Science, ed. Bernard Williams, trans. Josefine Nauckhoff (Cambridge: Cambridge University Press, 2008), 204.

49 Nietzsche, Beyond Good and Evil, 50–1.

50 Friedrich Nietzsche, On the Genealogy of Morality, ed. Keith Ansell-Pearson, trans. Carol Diethe (New York: Cambridge University Press, 2006), 98.

51 See Brobjer, ‘Nietzsche’s Reading’.

52 Nietzsche, Genealogy, 16.

53 Friedrich Nietzsche, Daybreak: Thoughts on the Prejudices of Morality, ed. Maudemarie Clark and Brian Leiter, trans. R. J. Hollingdale (Cambridge: Cambridge University Press, 2005), 54–5.

54 Friedrich Nietzsche, The Anti-Christ, ed. Aaron Ridley and Judith Norman, trans. Judith Norman (Cambridge: Cambridge University Press, 2006), 8.

55 ‘Nihilism als Zeichen der gesteigerten Macht des Geistes: als activer Nihilism. Er kann ein Zeichen von Stärke sein: die Kraft des Geistes kann so angewachsen sein, daß ihr die bisherigen Ziele (“Überzeugungen”, Glaubensartikel) unangemessen sind […]. Andrerseits ein Zeichen von nicht genügender Stärke, um produktiv sich nun auch wieder ein Ziel, ein Warum? einen Glauben zu setzen. Sein Maximum von relativer Kraft erreicht er als gewaltthätige Kraft der Zerstörung: als aktiver Nihilism. Sein Gegensatz wäre der müde Nihilism, der nicht mehr angreift: seine berühmteste Form der Buddhismus: als passivischer Nihilism’, my translation, Friedrich Nietzsche, ‘Posthumous Fragments’, Digital Critical Edition of the Complete Works and Letters of Friedrich Nietzsche, May 25, 2023, http://www.nietzschesource.org/#eKGWB/NF-1887,9[35].

56 Nietzsche, The Anti-Christ, 16–7.

57 ‘I. 1. Ausgangspunkt: […] in der christlich-moral <ischen > steckt der Nihilismus. […] 2. Der Untergang des Christenthums – an seiner Moral […] welche sich gegen den christlichen Gott wendet […]. Rückschlag von ‘Gott ist die Wahrheit’ in den fanatischen Glauben “Alles ist falsch”. Buddhismus der That … ’, my translation, Nietzsche, ‘Posthumous Fragments’, May 25, 2023, http://www.nietzschesource.org/#eKGWB/NF-1885,2[127].

58 Nietzsche, Genealogy, 7.

59 ‘Was freilich ein Gegenstück zum indischen wäre’, my translation, Nietzsche, ‘Posthumous Fragments’, June 5, 2023, http://www.nietzschesource.org/#eKGWB/NF-1882,4[2].