Ancestral rendezvous: leveraging the San culture in Botswana contemporary theatre

Abstract

Young producers of popular culture in Africa are positioned at the ironic axis of lack and luxury. Enticed by the lure of hope, these cultural producers are cashing in on the power of new media and popular culture as creative resistance to marginalisation and a highway to self-assertion. Building on Karen Barber’s notion of creative expressions as ‘social facts,’ this paper examines the theatre of Moratiwa Molema as a performative articulation of young people’s desires for alternative African futures. Molema’s play, The Rebirth of the Ostrich, and her short cyborg semiotic film, The Cosmic Egg, are illustrative of how young people reassemble narratives of the past to create imagined and futuristic landscapes within which they can participate productively. In the play, African tradition meets postmodern technology to symbolise hybrid interconnectivities between genres, genders, and genealogies of African-ness. The Cosmic Egg expresses Afrocyborg consciousness. The film is part of The Afrocyborg Virtual Reality Film Collective, a cinematic initiative based in South Africa that seeks to reinterpret and represent African mythologies through Afrofuturistic lenses. Molema deploys the aesthetics of cyborg semiotics to create a post-modern representation of Botswana history and forms of identification that exemplify futuristic alternative experiences of citizenship for Botswana youth. She borrows tropes of origin from the Tswana and San people of Botswana and conjoins these with Greek performance aesthetics to imagine and articulate possibilities for the current young and future generations. These works elaborate on how young African citizens express discontent with the lingering legacies of colonialism, but most importantly how young artists of African popular culture reimagine emancipatory practices and strategies for political change. In this paper, I argue that Molema’s creative work epitomises the use of popular culture by African youth to express the pressures, pleasure, and power of the marginalised generation.

Les jeunes producteurs de culture populaire en Afrique se positionnent sur l'axe du manque et du luxe. Attirés par l'espoir, ces jeunes profitent du pouvoir des nouveaux médias et de la culture populaire en tant que résistance créative à la marginalisation et traitent ce pouvoir comme une autoroute vers l'affirmation de soi. S'appuyant sur la notion de Karin Barber des expressions créatives en tant que ‘fait sociaux’, cet article examine le théâtre de Moratiwa Molema comme une articulation performative des désirs des jeunes pour des futurs africains alternatifs. La pièce de théâtre de Molema, La ‘Renaissance de l'autruche’, et son court métrage cyborg sémiotique, ‘L'œuf cosmique’, illustrent la façon dont les jeunes réassemblent les récits du passé pour créer des paysages imaginaires et futuristes au sein desquels ils peuvent participer de manière productive. Dans la pièce, la tradition africaine rencontre la technologie postmoderne pour symboliser les interconnectivités hybrides entre les genres, les sexes et les généalogies de l'africanité. L’ ‘Œuf cosmique’ exprime la conscience Afrocyborg. Le film fait partie du collectif ‘The Afrocyborg Virtual Reality Film’, une initiative cinématographique basée en Afrique du Sud qui cherche à réinterpréter et à représenter les mythologies africaines à travers des lentilles afrofuturistes. Molema déploie l'esthétique de la sémiotique cyborg pour créer une représentation post-moderne de l'histoire du Botswana et des formes d'identification qui illustrent des expériences alternatives futuristes de citoyenneté pour la jeunesse botswanaise. Elle emprunte des tropes d'origine aux peuples Tswana et San du Botswana et les associe à l'esthétique de la performance grecque pour imaginer et articuler des possibilités pour les générations actuelles, jeunes et futures. Ces travaux expliquent comment les jeunes citoyens africains expriment leur mécontentement face aux héritages persistants du colonialisme, mais surtout, comment les jeunes artistes de la culture populaire africaine réinventent les pratiques et les stratégies d'émancipation pour le changement politique. Dans cet article, je soutiens que le travail créatif de Molema incarne l'utilisation de la culture populaire par la jeunesse africaine pour exprimer les pressions, le plaisir et le pouvoir de la génération marginalisée.

Keywords:

• Botswana theatre
• popular culture
• Afrocyborg semiotics
• creative resistance

Mots clés:

• théâtre de Botswana
• culture populaire
• sémiotique Afrocyborg

Disclosure statement

No potential conflict of interest was reported by the author(s).

Statement of Ethics

The interviewer clearly communicated the scope and purpose of the research project to all interviewees. All interviewees gave consent to be interviewed for the purposes of this research. All interviewees also consented to interviews being used for publication purposes. At the time this study was conducted, University of Botswana did not require ethical approval to be sought for this type of research.

Notes

1 Statistics Botswana Report (2017/2018), 89.

2 Ibid., 91.

3 Ibid., 213.

4 The National Youth Policy of Botswana defines the youth as people under the age of 35 years.

5 National Youth Policy 2010, 14–20.

6 Kruger (1994). ‘Urbanization and Vulnerable Urban Groups,’ 287–293.

7 Ibid., 290.

8 Lesetedi (2010). ‘Rapid urbanization in Botswana,’ 147.

9 Ibid., 148.

10 The term ‘Batswana’ refers to citizens of Botswana.

11 Interview with the author, January 24, 2020. Gaborone.